天地人和 中華養(yǎng)生之精髓
來源：醫(yī)學(xué)教育網(wǎng)發(fā)布時間：2012-06-25
《內(nèi)經(jīng)。素問》曰：“人以天地之氣生，四時之法成。”人類作為大自然的精靈，只有親近大自然，與大自然和諧相處，才能在這個宇宙時空中健康地生存和發(fā)展。養(yǎng)生是人們在勞動和生活實踐中，為了保護生命、繁衍后代、保持健康所進行的一些自我保健方法。
現(xiàn)代養(yǎng)生是從生理、心理、社會、環(huán)境等諸多因素去考慮，理解和對待人體的健康與疾病問題，是以“生物、心理、社會”等角度確立醫(yī)學(xué)模式，以控制和降低慢性病的發(fā)病率，其特征是從治療擴大到預(yù)防，從生理擴大到心理，從個體到群體，以醫(yī)院擴大到社會，采取相應(yīng)的措施和方法，以保障健康、延緩衰老、提高生命質(zhì)量。天地人和，其核心思想為一個“和”字，經(jīng)過幾千年傳承，已升華為一種境界，求同存異，對立統(tǒng)一，大同共生，凡得天時、地利、人和者，方可健康長壽。
應(yīng)天時，人賴天地之氣而生
人與自然是一個統(tǒng)一的整體，人體的臟腑功能活動和氣血運行與季節(jié)的變化息息相關(guān)。一年之中有春溫、夏熱、秋涼、冬寒的四時氣候更迭，從而使萬物表現(xiàn)出生、長、收、藏的變化規(guī)律。人生活在大自然中，外界環(huán)境包括四時氣候的變化，對人體的生理、病理以及疾病的預(yù)防等，都有很大的影響，順應(yīng)時序的更移進行調(diào)攝護養(yǎng)，就會健康長壽；違背了它，就要患病早衰。
古代養(yǎng)生家十分重視四季養(yǎng)生，《黃帝內(nèi)經(jīng)》明確提出了“智者之養(yǎng)生必順四時而適寒暑”的養(yǎng)生要求和“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的四時養(yǎng)生原則，并論述了春天養(yǎng)生，夏天養(yǎng)長，秋天養(yǎng)收，冬天養(yǎng)藏的各個季節(jié)的具體養(yǎng)生方法。在《黃節(jié)內(nèi)經(jīng)》的基礎(chǔ)上，歷代養(yǎng)生家總結(jié)出了許多四季養(yǎng)生的理論和方法。
春三月，屬木，晚睡早起，節(jié)情欲以葆生生之氣，少飲酒以防逆上之火，逆之則傷肝，肝旺脾衰，肝木味酸，木能勝土，土屬脾主甘，當(dāng)春之時，食味宜減酸益甘以養(yǎng)脾氣。
夏三月，屬火，生于長，養(yǎng)心氣，火旺，味屬苦，火能克金，金屬肺，肺主辛，夏食之味，宜減苦增辛以養(yǎng)肺。夏季心旺腎衰，雖大熱，不宜吃冷食等，飽腹受寒，必生內(nèi)疾。
秋三月，主肅殺，肺氣旺，味屬辛。金能克木，木屬肝，肝主酸。當(dāng)秋之時，飲食之味，宜減辛增酸以養(yǎng)肝氣。早睡早起，收斂神氣，禁吐禁汗。秋氣燥，宜食芝麻、梨、百合、銀耳等以潤其燥。
冬三月，天地閉藏，早臥晚起，暖足涼腦。曝背避寒，伏陽在內(nèi)，心隔多熱，切忌發(fā)汗以泄陽氣。目勿近火，足宜常濯 .腎旺心衰，飲食之味，宜減咸增苦以養(yǎng)心氣。冬月腎水味咸，恐水克火，心受病耳，故宜養(yǎng)心，不可多食灸煿肉面之類。
順地利，人賴天地氣味以養(yǎng)
我國地域廣闊，各地的自然條件均不一樣，因而人的疾病也有著地域性的差別，如寒冷地區(qū)人的毛孔腠理較緊密，外邪難侵，多內(nèi)傷。熱帶地區(qū)的人腠理較疏松，病多癰瘍。在一些山區(qū)多發(fā)生地方性甲狀腺腫、地方性氟病、克山病等疾病。海濱地區(qū)環(huán)境濕度大，常引發(fā)風(fēng)濕性疾病。
唐代名醫(yī)孫思邈說過，“凡用藥，皆隨土地所宜。江南嶺表，其地暑濕，其人皮膚薄脆，腠理開疏，用藥輕�。魂P(guān)中河北，大地干燥，其人皮膚堅硬，膜理閉塞，用藥重復(fù)”。由于人們生活的地理位置和生態(tài)環(huán)境差別較大，故其生活習(xí)慣和飲食結(jié)構(gòu)不盡相同，突出反映食物的地域性，是提高食物療效的重要方面，使是人體順應(yīng)不同地理環(huán)境的重要條件，如東南沿海地區(qū)潮濕溫暖，宜食清淡、長于除濕的食物；西北高原地區(qū)寒冷干燥，宜食性溫?zé)�，長于散寒、生津的食物。
人類受自然地理環(huán)境的制約，必須順應(yīng)自然規(guī)律的變化，應(yīng)天時，順地利，享人和，才能適應(yīng)自然，健康生存。
享人和，天地人和生生不息
《內(nèi)經(jīng)》曰：“天地合氣，命之曰人。”人為萬物之本，亦為萬世之主。人和的主體是“人”，中心思想則為“和”，這里的“和”是中和、平和、和諧、平衡之意。
中華傳統(tǒng)養(yǎng)生科學(xué)為世人所矚目，它與西方養(yǎng)生保健模式相比，有許多特點和優(yōu)勢，其中最精華的是中和養(yǎng)生，講究凡事要有度。任何物質(zhì)由量變可引起質(zhì)變，質(zhì)與量的統(tǒng)一即為度，故中和養(yǎng)生的最大特點是度，度在養(yǎng)生學(xué)上就是和諧，就是平衡。
平衡、和諧的養(yǎng)生理論是以整體觀念為指導(dǎo)的。人體是一個有機的整體，無論哪一個環(huán)節(jié)發(fā)生障礙，都會影響生命活動的正常進行。整體不外乎人與自然的關(guān)系和體內(nèi)各臟腑組織的相互關(guān)系。人在自然界生存，就不能脫離自然，而且必須適應(yīng)自然。只有達到人與自然想適應(yīng)，體內(nèi)臟腑、氣血才能達到平衡統(tǒng)一。中醫(yī)學(xué)認為，根據(jù)所處的季節(jié)不同（天時），地區(qū)不同（地利）以及個人身體不同來調(diào)配飲食和養(yǎng)生保健，使生活有規(guī)律，這個規(guī)律既符合人體生理規(guī)律，也符合自然規(guī)律，就是天地人和。
因此說，健康是一種和諧，是人與自然的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧，人與自身的和諧�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》指出：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。”人生活于天地之間，時空之內(nèi)，形神機能活動不可避免地受到自然環(huán)境和社會環(huán)境的影響，科學(xué)養(yǎng)生必須置人于環(huán)境之中，加以重視，給以考量。季節(jié)更替、晝夜變化、地域高下、水質(zhì)土礦、植被綠化、家居擺設(shè)，乃至于社會地位、生活境遇、人際事宜等均可影響身心健康，適之則有利養(yǎng)生，逆之則有害健康，切請慎調(diào)為要。
