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　　早在西周時，我國古代醫(yī)學就已經有了食醫(yī)、疾醫(yī)（內科）、瘍醫(yī)（外科）、獸醫(yī)等科。中國幾乎是唯一擁有連續(xù)性傳統醫(yī)學著作的國家。中醫(yī)經典著作以古代陰陽五行說、氣化說的樸素的唯物主義為理論基礎，其中含有樸素的唯物論和辯證思想，是對人類、科學與哲學思想得重大貢獻，研究中醫(yī)哲學，可以更好地領悟中國哲學思想的真諦。如中醫(yī)橫向地把握生命運動的過程，西醫(yī)縱向的探究生命結構與功能。

　　陰陽、五行——在實踐中可視為一種傳播符號。陰陽本是古人解釋自然現象的一對概念。進入中醫(yī)學以后的陰陽學說，成為用來解釋人體腑臟生理以及診斷、治理和處方用藥的一種說理工具。春秋時期的醫(yī)家認為，人致病原因有“六氣”，即：陰、陽、風、雨、晦、明。“陰淫寒疾，陽淫熱疾”，意思是陰氣太盛使人患寒病，陽氣太盛使人患熱病。這種理論很難用今天的科學原理來說明它，但陰陽學說用到醫(yī)學理論中，在描述人體的生理和病理變化，以及在診斷和用藥歸類上，起了至今仍然無法否定的作用。人體在生理活動過程中，物質與機能之間，必須經常保持著相對的動態(tài)平衡，如果陽氣（如熱能）與陰質（如體液）在消長過程中不能保持這種平衡，就會產生陰陽的偏盛偏衰，從心理狀態(tài)向病理狀態(tài)轉化。所謂“陽勝則陰病，陰勝則陽病，陽勝則熱，陰勝則寒”就是這個意思，治療時則“寒者熱之，熱者寒之”。寒熱理論是陰陽學說具體運用到醫(yī)療實踐中時，用得最多的理論。

　　中醫(yī)學還把古人的五行學說搬到醫(yī)學理論中，五行即古人所認為的人們生活離不開的五種物質，即金、木、水、火、土，分別以肝、肺、腎、心、脾代表之。五行說在醫(yī)學中的應用，不乏牽強附會和主觀臆造的部分，但其積極意義是，它強調人的臟器之間的相互影響和相互轉化的關系，這對于醫(yī)療實踐是有指導意義的。五行之比五臟，只不過是一套新的術語、新的符號而已。甚至于中醫(yī)學中的肝、肺、腎、心、脾，也分別是人的某些生理功能的符號，它們與現代解剖學中的肝、肺、腎、心、脾并不完全相同，雖然后來的解剖學證明，某一功能并不是這一種臟器所發(fā)出的。因為這個符號標識的是某些生理功能，并不確指某具體的臟器。比如，中醫(yī)學中的“心”有“主神明”的功能，故有所謂“心者，精神之所舍也”的說法。而解剖學證明，心臟根本無此功能。