偶然從報端看到一文，大意是說，現在我們對兒童的教育，已經到了幾乎誨人虛偽的地步了。
　　作者舉了一個例子，說一位母親給她的兒子講孔融讓梨的故事。講完后，母親當即便拿起兒子愛吃的食物問他，應該先給誰吃？兒子很為難，因為自己想吃。但看到母親的臉色不太對勁，就極不情愿地讓給了母親。結果，不僅蒙其母親大肆夸獎了一番，而且還最終得到了食物。由此，孩子學會了撒謊。因為，撒謊不僅可以得到虛榮，還可享受實惠。
　　不僅如此，作者還親自嘗試了一下，他向一位“很懂事”的孩子要東西吃，而在那孩子決定給他后，便真正地接受了，結果，孩子不干了。
　　由此，文章對當前我們的兒童教育問題進行了一番痛斥，指出用這種違背孩子天性——孩子的天性并無“讓”的成分——的方法搞教育，只能使之更虛偽。
　　這篇文章我初讀之下很感有理，因為我眼下恰是一位正上幼兒園孩子的父親，對這類理論正處于“敏感期”。但細一想又有點不以為然了，不禁不以為然，甚至由此而產生了一種恐懼感，一種對當前孩子人格教育的恐懼感。
　　孩子是不太有“讓”的思想的，所以孔融才那么稀罕，兩千多年了，也才只有一個，不僅前不見古人，后也一直鮮有來者。這個我們姑且不論，先說說，對孩子灌輸這種“讓”的行為，是對？是錯？按作者的理論，這應該是錯了，因為違反了孩子的天性。但是，如果這種“讓”的思想在孩子長大成人后，還是一丁點兒也沒有，這是不是就算有一個“完整的人性”了？
　　現在，書店里到處擺放著一些國外素質教育之類的書，這其中與中國教育最大的不同就在于，那些國度的人一般不壓抑孩子的個性。這也是近年來不少所謂“文化人”們常嘮叨的事：在國外，人性是“健康”的，人性是“完整”的云云。而在中國，人性就一直是隱蔽著的，總設著一層偽裝網。這也就是不少人常抱怨的“人心隔肚皮”、“深藏城府”。
　　人性到底該怎樣才算合適？我看這個問題是不太好弄清的。因為這是自人類有思想以來，就遺留下來的一個“老疙瘩”。從人的本性來看，中國儒家思想認為是“人之初，性本善”的，而佛經以及《圣經》偏反其道而論之，要么說人生來就是該受罪的，要么講人的本原是糟糕透頂的。這就弄出了不少的矛盾。所以，雖有各宗教達其極至便在理論上殊途同歸之說，但各教其實從一開始在對人性的認識上就有了差別，后面又哪里能同歸得了呢？
　　這些老問題弄清弄不清也罷，但對于孩子的教育卻是需要我們盡快弄清的。我和妻子就常常為這類事唇槍舌劍。論戰(zhàn)發(fā)起的原因，多源于一些看起來似乎很有點“道理”的各類關于教育的大作。昨天，甲報認為教育孩子應該如此如此；今天，乙報又提出兒童教育該當這般這般。這種思想尚沒消化，那種理論又不期而至。諸般說法，言之確確，有論有據，不容不信。你如果再到書店轉轉……這后面的事你自己想去吧。
　　再回到剛才的話題，兒童學點“讓”的思想對不對？如果不對，那么，我們當今生活中的一些公德該如何解釋？打個比方，孩子長大了，坐公共汽車對老年人當仁不讓，吃東西與自己的家人孩子毫不客氣，在外交往更是絲毫不能吃虧。這樣的一個成人，雖然他的“人性的純粹性”可以保住，但他在社會生活中能算是一個合格的成年人嗎？話說回來，如果他成長到有一定理解能力的時候，再告訴他哪些是應該做的，因為是美德，哪些是不應該做的，因為大家不喜歡，是不是也算違背了他的“成長的規(guī)律”呢？這樣看來，只有讓孩子放任自流地成長，也許更算得上合理，因為但凡用“引導”這樣的字眼，都算是與他的思想不一致的。
　　其實，說到底，教育本身，不就是從一開始就在使孩子違背自己嗎？從孩子擁有分辨能力時起，我們就開始教他一些對或錯的概念，這又算不算教育或者引導？生活常識本身，其實不一樣涵蓋著眾多的觀念成分嗎？這些東西，是不能分中國和外國的吧？
　　我想的可能遠遠不夠周全，但做為一個孩子的父親，我寫下這些文字的用意，其實也只是想給自己的疑慮找個能自圓其說的小道，僅此而已。否則，我就快被各種各樣的理論給弄得暈頭轉向了。
　　我又想到了一開始提到的那位年輕母親。她所以要教兒子學點“讓”的思想，是因為在她的觀念里，讓是一種美德，或者她感到自己在這方面的欠缺，或者她感到這種思想在生活和工作中受歡迎，這應該是無可厚非的。如果說有問題，就是她不該拿孩子試著玩，試著玩就是不認真，這樣以來，當然就會影響孩子對“讓”的觀念接受上的認真化。如果這位母親講故事是認真的，后面的又是認真的，而不是在接受了兒子的第一次有點違心的奉獻后又把東西歸還給他，我想這孩子大概并不一定就由此學會撒謊吧。
　　是對兒子的態(tài)度——抑或說，是教育的方式或方法——造成了教育后果的分化，所以，就不應該把問題歸結為教育的內容上。畢竟，這位年輕母親和她的兒子還是不能負起這么重的責任的。只要我們對孩子是認真的，孩子對周圍也會認真的。當然，這還有社會及學校的因素。這也許是最要命的地方，但卻不是我們這一眾家長可以隨便討論的了。
　　我突然想起來魏巍的那篇《誰是最可愛的人》，文中講到好幾位小戰(zhàn)士，那么平凡，吃著雪，就著炒面。難道，打仗是他們愿意的嗎？在歷代所有的正義的戰(zhàn)爭中，又有多少戰(zhàn)士想去打仗呢？但如果他們都不愿去打仗，這固然維護了他們個人的人性的完整，但也許整個民族就由此而失去了人性的完整了。十七八歲的孩子，有誰愿意僅僅為了一個“最可愛的人”的稱呼，而到前線跟人拼命呢？英雄，有的時候就是逼出來的，就是時勢“造”出來的。個人意愿，只有符合于歷史發(fā)展之大規(guī)律，也許才多少能得以保全；否則，我行我素，固然個性完整，與己與人與社會，又何用之有？再說，即使想有這樣的完整，也可能只能在一個極小極小的生活圈子里，不與人接觸，不與人共事。別的不說，處處標榜自由和人性的美國，眼下不就是在處處跟我們過不去，處處在憑借自身的國家綜合實力，壓抑著咱們大多數中國人甚至民族的人性嗎？
　　這個，我們向誰講理去？  
 

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